公園のスピリチュアリティを考えたい。

コミュニティがしっかりしている地区では、たいてい公園で盆踊り大会が開かれている。

京都の夏は祇園祭ではじまる。

お盆も祭りも、いま風に言えば宗教行事である。もっともこれはGHQの解釈で、日本社会ではコミュニティの年中行事で、檀家だから氏子だから参加しなくてはいけないというものではない。宗教とか信仰とは別の、くらしのスタイル、いわば「文化」である。

一方、公園といえば「みどり」、みどりといえば「自然」が連想される。そして日本人は、自然への畏敬は「八百万（やおよろず）の神々」を感じることである。立派なお山を神体山として仰ぐ。大木・老木もご神木として手を合わせる。大きな岩にも注連縄（しめなわ）をめぐらして、手を合わせる。天津磐座（あまついわくら）という。

私たち日本人にとっては、木も石も自然のものにはすべて神様が宿り、ありがたいと思えるのである。現代日本人の心の底には、いまもそのアニミズム感覚が残っている。

新規に植栽された公園の植物は、みどり・緑化ではあるが、自然ではないし、ましてや神様を感じることはない。何十年か経って、幹も太り根も張って自然そっくりになった時初めて「自然」になる。庭さびというのは、つくった庭が時間が経って、「自然のようになること、然り（しかり）・そっくりになること」で、これを「然び：しかび、音変して“さび”となる」という。日本美をあらわすワビ・サビのサビは、時間の経過によって自然そっくりになった美しさと味わいを意味するのである。

戦後整備された公園は、かなりお金もかけ技術的にもデザイン的にも高水準である。にもかかわらず、何か足りない。機能性・美観性・生物性（エコロジー）には十分配慮されているのだが「精神性（スピリチュアル／メンタル）」が欠けているのだ。

そう考えると納得できることがある。韓国のニュータウンを見学した時のこと。土地利用計画図に“教会用地”もしくは“宗教用地”と明記された区画があるのだ。うろ憶えだが、未だどんな宗教か、教会か寺院かわからないが、都市には“心の拠り所”が必要ということで位置づけられているのではと私は想像した。もうひとつ、埼玉県の三芳町、所沢市に「三富新田」という江戸期の計画的開発農村がある。堆肥用の落葉かき場所でもある雑木林の防風林、そして農地、屋敷林が整然と区画された循環農法のメッカである。ここでも開拓初期にコミュニティ・コアとして神社と寺院が建立されている。柳沢吉保の川越藩の開発事業だが、新規入殖者たちの心の拠り所として「神仏の森：社叢」が当初から計画されている。

私は、凡そ日本の公園の原形は「社叢」（鎮守の森）・「社寺境内地」だと確信している。共有地に社寺を寄進し、檀家・氏子を問わず、年中行事を運営し、樹林の手入れや建物の修復をコミュニティのボランティアで継続的におこなってきた。それは強制ではなく、ふるさと：拠り所としての神仏の存在を感じていたかったからであろう。

私は「明治神宮境内総合調査」の座長として度々神宮の森を歩き実感している。それは、造園界の先人たちの知恵で、人為的にではあったが100年かけて「永遠の杜」を立派につくりあげたこと。「人のつくった森」の凄さもあるが、実はこの人為の森の中に明治神宮という神様がおられるから、その神を感じる森として人々はそのインスピレーションを享受できているのではないか、ということである。

一方、三井不動産によるコレド室町・日本橋の都市再開発では“福徳神社”が再興され森づくりもすすんでいる。便利で恰好よくとも無機的な都心開発には“真”が足りない。それを中央に神社を建立して補っているのは流石である。

社叢は「歴史的緑地」であり、日本社会の「文化的景観」でもある。文明としての近代公園が、真に「日本文化としての公園」になるためには、スピリチュアリティの回復が必要ではないか。

　　

ビルの谷間にある福徳神社

 

※文中に出てくる所属、肩書等は、ご寄稿いただいた時点のものです。2015年8月掲載